Porta de entrada para o interior: zhan zhuang - parte 2

Atualizado: 9 de ago.

Uma conversa com o Mestre Yang Jun com a meditação em pé. (por Eric Madsen, com auxílio de Sylvia Dambrauskas)





Em sala de aula você deu orientação sobre o treino em pé. Uma das instruções que se destacou foi que nós devemos expandir ambos, a barriga e as costas enquanto inspiramos. Isto é relaxar a cintura?


Sim, mas não exagere. Há um equilíbrio. Frequentemente quando quero que os alunos se atentem a esse ponto, eles se esforçam exageradamente para conseguir essa sensação. É muito fácil exageram se você se focar apenas nos resultados imediatos.


Como sabemos quando estamos muito rígidos?


Isso depende do indivíduo. Você necessita de um professor para lhe guiar através das partes difíceis. Manter o básico e simples é melhor do que praticar o complicado desnecessário. Lembre-se, o primeiro princípio é o natural. Primeiro, você não consegue dizer se o que você está fazendo é natural ou não. Tudo que os Dez Princípios de Yang Chengfu pede é que você encontre seu centro, mas não exagere se tornando rígido.


Nós devemos nos focar mais no dantian do que na postura do corpo?


Primeiramente, zhan zhuang acalma sua mente na medida que você corrige a postura do seu corpo. É um exercício que fortalece suas pernas e raiz. Após, o corpo físico não é mais o foco; foque em imergir seu qi assim que coordena com a inspiração e expiração. Então o qi começará a fluir pelo seu corpo como uma onda, de cima para baixo. Mesmo que o seu corpo não esteja se movendo, a sensação é de como se movesse. Você deve se focar em seu coração/mente; tiao xin yang qi (调心养气). Comece com o externo, então vá para o interno. Se você ainda está lutando com o externo, então você não poderá se concentrar no interno.


Nós necessitados da postura correta para permitir que a energia interna trabalhe.


Correto. Nós sempre precisamos que o interno e o externo sejam combinados entre si.


Novamente, sobre a respiração, você mencionou a respiração abdominal como nosso método. Essa é a mesma respiração prénatal?


Se eu disser que sim, isso pode confundir as pessoas; isso coloca muito foco no interno. Seu interior e exterior necessitam ser equilibrados e darem suporte um ao outro. Não pense muito sobre isso. Eu acredito que se você mantiver isso simples e natural você irá encontra a maneira correta. Se você usar a sua mente para fazer o qi circular de uma determinada maneira, isso pode danificar o seu sistema nervoso. Isso é especialmente válido para pessoas que praticam o xiao zhou tian (小周天) a orbita microcósmica, ou pequena circulação celestial, porque essa prática requer que você inverta a circulação do ren mai (任脈) e du mai (督脈), os meridianos da concepção e governador.



Existe uma regra, e não importa se você sabe sobre medicina chinesa ou não, todos seguem a natureza. Faça o que é natural. Procure um professor que você quiser praticar o xiao zhou tian.


Como devemos focar nossa mente enquanto estamos praticando em pé?


Sua mente deve focar em afundar seu qi e senti-lo depositar no dantian. Nós havíamos dito: “Seus olhos pede a seus nariz como respirar. Seu nariz convida sua boca que a língua toque o céu da boca, mantendo a boca fechada. Sua boca pede ao coração para deixar a sua mente tranquila.”


Um dos benefícios da prática em pé é que ela condiciona seu coração. Permite que seu coração e mente estejam em paz, como água, e você se torna mais sensível. Quando você pode sentir sua respiração e qi submergido, então o qi pode se mover por todo o corpo, a partir do dantian. Preencher o seu qi completamente e expandi-lo por todas as partes do seu corpo. Pela inspiração e expiração, você sente yin/yang mudando como uma onda. Para cima e para baixo, abrir e fechar. Gradualmente, virá cada vez mais do dantian e menos da sua respiração. Com seu dantian você irá desprender qi e então armazenar novamente. A partir do dantian o qi será enviado para todos os ramificações do corpo. Sua mente deve focar nisso.


Você tem mostrado em aula um método de praticar em pé onde nós abrimos e fechamos nossos braços horizontalmente coordenado com nossa respiração.


Esse é um modo para ajudar a sentir yin e yang mudando. Algumas vezes quando você está em pé sem se mover, você não consegue sentir isso. Fique eme pé de forma natural e relaxada; deixe sua respiração se tornar completa e profunda. Use a respiração abdominal para sentir seu qi submergir para o dantian, eventualmente alcançando todas partes do corpo. Então conecte todo seu corpo a sua respiração. Coordene os movimentos dos seus braços e pernas com sua respiração. Isso é chamado qi yi gu dong (气宜鼓荡 – seu qi deve bater como tambor). Seu qi irá transbordar, eventualmente expandir pelo seu corpo e além, como um balão sendo inflado.


Essa é a mesma sensação que devemos buscar enquanto praticamos a forma, certo?


Quando você está praticando a postura em pé, você não está se movendo, mas do lado de dentro eu quero que você sinta o movimento. Quando praticamos a forma de mãos, eu quero que você se foque em estar calmo.


Em cada movimento nós devemos sentir enraizados e calmos. Do movimento para o não movimento do não movimento para o movimento é yin se transformando em yang e yang se transformando em yin. Quando yin está no topo, então yang está no início e quando yang alcança o pico, então yin está no início. Você precisa ter dong jing (动静), movimento e quietude combinados. Seu corpo se move e sua energia flui do dantian para as ramificações do corpo. Quando você alcança o fim, você deve estar centrado. Então tudo retorna para o dantian. Junto com todo movimento de abertura, yin e yang se separam; quando se fecha, yin e yang se combinam.




Quando respiramos, nós devemos mover o qi e depois acalmar o qi?


Correto. Você move o qi para as ramificações do corpo e circula ele de volta para o dantina; como uma onda, ele expande e contrai. Isso vem da teoria de Wang Zongyue sobre o Taiji. Taiji zhe, wuji er sheng, yin yang zhi um ye (太极者, 无极而生, 阴阳之母也。) Dong zhi Zé fen (动之则分,) ‘no movimento yin e yang se separam,’ jing zhi Zé He (静之 则合) ‘na quietude eles voltar a se unir’.


Há algum conselho que você quer dar para os alunos sobre a prática de zhan zhuang?


Zhan Zhuang é trabalho duro. A prática em pé pode ajudar sua mente se tornar mais calma e mais centrada. Ter uma mente tranquila irá ajudar o sistema nervoso. Você também irá se sentir melhor e melhorar sua saúde pelo aprofundamento da respiração. Quando você respira profundamente isso promove circulação de sangue e o qi submerge. Isso irá ajudar seus pulmões e sistema respiratório. Devido a nossa respiração profunda enquanto praticamos em pé, o qi e sangue combinam.


Como eu disse anteriormente, “lian quan bu lian gong, dao lao Yi Chang Kong”. Mesmo que você pratique a forma diariamente, você precisa despender algum tempo praticando zhan zhuang. Você não precisa achar um horário especial para praticar. Você pode praticar enquanto espera o ônibus. Apenas flexione seus joelhos suavemente, afunde seu qi para baixo e respire profundamente. Você irá naturalmente achar essa conexão. Treine sua mente para se tornar calma e então você poderá praticar em qualquer lugar.


WU JI ZHUANG TAIJI ZHUANG (HUN YUAN ZHUANG)


Wu Ji Zhuang


Os pés apontam para frente e estão separados a distância dos ombros com o peso nas fontes borbulhantes. As pernas estão estendidas sem travar os joelhos, permitindo a cintura relaxar e o quadril baixar. A cabeça suavemente suspende para cima e equilibra pelo relaxamento do quadril. O olhar se dirige para frente e a língua toca o céu da boca. Braços descansam ao lado do corpo com os dedos naturalmente estendidos. Todo o corpo deve ter a sensação e extensão e relaxamento.


Tai Chi Zhuang (Hun Yuan Zhuang)


As penas estão afastadas a largura dos ombros ou pouco mais, com os dedos dos pés apontando para frente e com os joelhos levemente flexionados. Os joelhos e dedos dos pés estão alinhados com o peso nas fontes borbulhantes. A cabeça se eleva e o olhar está para frente e a língua toca o céu da boca naturalmente mantendo a boca fechada. Os lados esquerdo e direito do corpo estão centralizados, os braços estão arredondados em frente ao peito, e os dedos apontam uns para os outros. Ombros e cotovelos estão caídos e relaxados. Mantenha a mente concentrada na respiração profunda e deixe o Qi submergir no Dantian. Não deixe a mente divagar.


O peito afunda e as costas se arredondam levemente. Os braços estão estendidos com os cotovelos puxando ligeiramente os ombros. Os ombros puxam as costas equilibrando ambos os lados. A cabeça se eleva para cima. Relaxe a cintura e solte os quadris como se você fosse sentar numa cadeira. O topo da cabeça (bai hui) está alinhado com o períneo sobre as fontes borbulhantes, fazendo com que a frente e a traz estejam alinhados. Cuide para que os joelhos não avancem muito os dedos dos pés.

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