Os três tesouros
Céu, Homem, Terra são o três princípios elementares que surgem da compreensão de Yin e Yang ☯. O Céu representa o princípio Yang (ativo, claro, sutil, energético) a Terra representa o princípio Yin (passivo, escuro, denso, material). A humanidade representa a força da natureza que comunica as forças criativas do Céu e com as forças nutridoras Terra.
O princípio Yang tende a retornar para sua natureza celestial e ascender. O princípio Yin tende a retornar para a terra de descender. A esse fenômeno damos o nome de dissociação do Yin e do Yang, que na MTC entendemos como a própria morte física, ou cessação de um fenômeno. A parte sutil retorna ao céu e a parte densa retorna à terra. Para sustentarmos a vida, é necessário um esforço contínuo de harmonizar Yin e Yang, levando um pouco de Yin ao centro do Yang e um pouco de Yang dentro do Yin. Daí nasce no símbolo do Taichi o pequeno Yin e o pequeno Yang inserido em seus opostos. Quando os dois princípios se manifestam em sua forma pura, eles se separam e o fenômeno que nasceu desse encontro deixa de existir.
O Taoísmo entende que a vida se inicia pela descendência de um princípio Yang do Céu (espírito) que penetra o Yin da Terra (corpo) e gera a vida. A existência seria a própria viagem do espírito para dentro da matéria, com fim de refiná-la e dar conhecimento ao espírito através das experiências. Daí se entende que a vida (Sheng) deve se manifestar como a busca da sabedoria (aprendizado) sendo essa a necessidade do espírito na terra e o trabalho que aprimora a matéria, que é a manifestação do espírito através do corpo. Ambos os esforços (ou necessidades) se confluem para manter Yin e Yang se relacionando. Essa é a compreensão de vida para os Taoístas. O trabalho que aperfeiçoar a matéria, dando-lhe forma, utilidade e beleza, e o desenvolvimento da clareza, acuidade de percepção e sabedoria adquirida pelo espírito através da experiência no mundo.
A medicina chinesa, que é um dos frutos do Taoísmo nos ensina que todos os seres carregam os princípios celestiais (energia sutil, espírito) e os princípios terrenos (matéria densa, corpo físico). A vida se manifesta pela interação desses dois princípios. Estudamos que a substância mais Yin é a essência (Jing), que também representa nossa herança genética ou nossa linhagem ancestral. É a energia mais densa e mais ligada ao corpo físico. A substância mais Yang é a Consciência, espírito ou personalidade. Não existe uma tradução exata para nossa língua, mas Shen envolve todos esses aspectos. Ao princípio intermediário, ou nível Homem, atribuímos a substância Qi (energia vital) que é resultado do bom funcionamento do organismo e se manifesta pelas emoções. Existe uma expressão clássica que fala da fisiologia da transformação das energias vitais: Refinar Jing em Qi, refinar Qi em Shen, refinar Shen e penetrar a vacuidade.
练精化气 lian jing hua qi.
练气化神 lian qi hua shen.
练神还虚 lian shen huan xu.
Assim, entende-se que essa toda essa dinâmica para sustentação do relacionamento entre Yin e Yang se dá em vários níveis, mas sutis e mais densos. No corpo, refinar Jing em Qi quer dizer trabalhar o corpo para que suas funções fisiológicas sejam eficazes para produzir vitalidade. Cultivar vitalidade para nutrir todas funções psíquicas e emoções saudáveis. Sutilizar a mente para alcançar o vazio, seria a própria luminosidade pacifica do espírito. Nesse contato, o espírito comunica seus anseios que chegam à consciência, o que direciona qual rumo tomar na vida para alcançar a própria felicidade. Essa felicidade, seria entendido como a possibilidade de conhecer os anseios do espírito e poder atendê-los.
Esses anseios jamais podem ser confundidos com os desejos rotineiros da vida comum, uma vez que recebemos influências diversas vindas do relacionamento com o mundo. É importante diferenciar os desejos pelas coisas do mundo com os anseios que vem do espírito. Um trás apenas prazeres momentâneas, o outro deixa uma marcar mais permanente de satisfação, segurança e estabilidade nas escolhas e realizações.
Contudo, para ouvir o espírito é necessário aprender a silenciar o turbilhão da mente. Buscar a estabilidade e investigar quais são os anseios mais profundos, no meio de tantos desejos momentâneos.
Para esse resultado, as tradições antigas criaram vários métodos ou artes que trabalham nesses 3 níveis para realizar um tipo de alquimia interna com fim de dar sustentação a vida saudável e caminhar da direção do aperfeiçoamento da própria vida.
A prática da meditação nas escolas tradicionais envolvem todos esses níveis de desenvolvimento. A transformação física, através da sustentação da postura e a correção dos fluxos de energia vital (Prana, Qi). A transformação psíquica, resultado da prática da filosofia, que corrigiria as sinapses cerebrais, o que resulta na harmonização hormonal e fisiológica do organismo. E a transformação espiritual, que abriria a comunicação da mente com o próprio espírito, possibilitando a manifestação da autenticidade e integridade do indivíduo no mundo.
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