Acupuntura Hoje – Abril de 2012, Vol. 13, Edição 04
POR DAVID TWICKEN, DOM, LAC
Tradução: Adriano Carneiro da Rocha
Os antigos chineses tinham uma visão única sobre a relação entre natureza e humanidade. Eles perceberam a natureza inseparável da vida, que é a base da teoria dos três tesouros: céu, humanidade e terra.
Os três tesouros são realmente três aspectos inseparáveis de uma vida: Jing , Qi e Shen ou o físico, emocional e espiritual. Os clássicos da medicina chinesa são ambíguos sobre o Shen. Seu foco parece explicar as coisas que criam um desequilíbrio em nossa vida, e esses desequilíbrios podem ser vistos em níveis de intensidade. O mais intenso pode causar um trauma ou estresse que pode perturbar o equilíbrio de uma pessoa que influencia seu espírito ou sua natureza mais fundamental. Uma forma de visualizar esse equilíbrio é a visão chinesa de que cada pessoa possui uma condição ou estado natural, o Yuan Shen. Quando estamos em equilíbrio, nossa vida é uma expressão natural do Yuan Shen. Quando os estresses da vida são intensos, eles nos afastam desse Yuan Shen e podemos nos polarizar, nossa atenção está focada nessa polarização. O que é que se polariza? Na psicologia dos cinco Shen, é o Yi Shen que é polarizado.
Na teoria das cinco fases e dos cinco espíritos, a fase da Terra e o Yi Shen estão no centro das cinco fases. Esta posição central indica como a Terra influencia todas as cinco fases, sua condição influencia todas as outras fases. O Yi Shen é nossa mente conceitual, nossa capacidade de pensar e organizar pensamentos. O Yi e o Baço se relacionam com a boca; o Zhi e o Rim é nossa vontade e audição; a Madeira representa o etéreo e nossa capacidade de compreender a natureza coletiva de nossa vida e esta visão do todo: o sentido é a visão; o Shen do Coração representa nossa natureza essencial, nosso propósito e se relaciona com a língua e a fala; o Pulmão e o Po representa o aspecto corpóreo e físico, respiração e cheiro. Da mesma forma que o Baço e o Estômago são a origem da criação das essências pós-natais, e transformam e transportam alimentos e bebidas por todo o corpo, o Yi digere, transforma e processa todas as experiências em nossa vida. Todos os alimentos e bebidas devem passar pela boca; todo processamento de experiências passa pelo Yi. O Yi transfere essas experiências para o outro Shen e seus órgãos sensoriais e sensoriais correspondentes.
A Terra é uma fase de transformação; recebe e processa. O Yi é o aspecto de nossa mente que é o corpo conceitual; ele acolhe as experiências e as organiza. O Yi dá sentido a essas experiências, que incluem sentimentos e emoções. A maturidade do Yi contribui para a forma como as experiências e emoções são processadas. Por exemplo, se uma pessoa tem preconceito em relação a uma raça ou grupo étnico, esse preconceito faz parte do pensamento e dos conceitos em relação ao grupo. O Yi processa esse preconceito no Yi da Terra , que então influencia os outros Shen . Como vemos ( Hun ), ouvimos ( Zhi ), cheiramos ( Po ) e falamos ( Shen ) é influenciado pela condição do Yi .
Um aspecto fundamental da função do Baço é reter o sangue nos vasos e ajudar a circulá-lo pelos quatro membros. Em um nível psicológico e emocional, o Yi mantém pensamentos e sentimentos dentro do corpo e os distribui por todo o corpo. Se nosso Yi é claro e equilibrado e cheio das virtudes naturais inatas de todo Shen , esses sentimentos e emoções circulam por todo o corpo. Esses processos do Baço funcionam da mesma maneira no nível físico e emocional.
O sistema de acupuntura contém uma rede que conecta os níveis superficial, médio e profundo ou camadas Wei, Ying e Yuan do corpo, mente e espírito. No capítulo 16 do Ling Shu (Pivô Espiritual) é apresentado o relógio meridiano diário. Este circuito inclui os 12 canais primários. O que não é comumente ensinado é no final do circuito, do portão do ciclo, Fígado 14, um caminho flui para os canais Du e Ren. Um ramo no Fígado 14 flui para os Pulmões e outro ramo flui para a linha central e depois para a cabeça e desce o canal Du e depois sobe o canal Ren. Este circuito, com suas ramificações, é um exemplo de como o corpo possui um sistema de camadas. As camadas são uma maneira de influências ou patógenos podem se transferir do superficial para o profundo. O ciclo completo do Ying Qi ou Ciclo do Relógio Biológico é um exemplo de como as emoções na vida diária podem se mover para os canais mais profundos do corpo, os oito canais extraordinários se não forem resolvidos. Se não liberarmos essas influências quando estiverem no nível do Wei ou superficial, elas podem passar para o nível do Yuan e se tornar parte de nossa constituição, que é muito mais difícil de tratar.
A Vesícula Biliar e sua energia Shao Yang são outro exemplo da capacidade do corpo de liberar ou reter desequilíbrios. A energia Shao Yang é um sistema de filtragem, ao funcionar corretamente, libera o que não precisamos para o exterior e retém o que é benéfico. Quando essas energéticas estão desequilibradas, o canal pode prender ou reter o que não é benéfico. Perdemos a capacidade de tomar decisões claras e de seguir em frente e reter uma decisão de maneira saudável. A Vesícula Biliar também é um Órgão Fu e Curioso. Os caracteres para os órgãos curiosos são muitas vezes traduzidos como os oito Canais Extraordinários. Eles são frequentemente chamados de Fu Extraordinário. A Vesícula Biliar é uma ponte dos canais primários para os oito canais extraordinários profundos. Atrás dos Rins, a Vesícula Biliar tem mais pontos de acupuntura nos oito canais extraordinários. O estresse emocional pode ficar preso ou retido nos canais e energéticos Shao Yang , se não for resolvido, pode entrar no nível do Yuan . Esse processo mostra como o estresse cotidiano pode ser mantido e a possibilidade entrar em níveis mais profundos para se tornar a própria constituição.
A medicina chinesa clássica apresenta que as emoções são armazenadas no sangue, nos canais Luo. Esses canais estão na camada superficial do corpo e podem receber sangria. A sangria permite que as emoções sejam liberadas do corpo. Como as emoções se manifestam? A medicina e a filosofia chinesas referem-se às virtudes naturais de uma pessoa. Quando estamos em equilíbrio essas virtudes são a expressão natural da nossa vida. Os antigos chineses tinham uma compreensão clara das influências do estilo de vida no corpo, mente e espírito. As tensões emocionais e os sentimentos que geram podem ser considerados Yang , estão nas camadas Wei . Se por uma variedade de razões nos agarramos a eles e continuamente os revivemos, nosso corpo responde criando Yin para produzir uma substância para sustentar esses sentimentos ou experiências Yang . O sangue é a substância Yin que contém as emoções. É o Yi que se mantém ao reviver, repensar, trazer continuamente a experiência. Esse processo é a dimensão emocional da capacidade do Baço de reter os vasos sanguíneos. Compreender esse processo permite compreender métodos que podem liberar emoções negativas e permitir o livre fluxo das virtudes naturais.
O Qi Gong médico dos Sons de Cura é um Qi Gong eficaz para liberar emoções desfavoráveis e permitir que as virtudes naturais sejam expressas. No primeiro artigo desta série foi apresentado o som de cura do Pulmão, os Rins são apresentados agora. (Consulte o artigo de novembro de 2011 para a preparação básica e o processo para todos os sons de cura.)
Os Rins representam o espírito Zhi e correspondem ao medo e paranóia, bem como à suavidade. Durante a expiração, libere o medo e, no período de descanso, permita que a gentileza se manifeste. O Zhi reflete nossa vontade e a vontade de viver o tipo de vida que desejamos. Inclui a vontade de buscar nossa verdadeira natureza, de compreender nossa natureza essencial. Os Rins têm um caminho interno para o Coração, isso é Jing buscando Shen. O Coração e os Rins são Shao Yin, a natureza inseparável de Jing e Shen, Fogo e Água e Yin e Yang .
A natureza básica da Água é ser fluida e adaptável, ser capaz de se ajustar a qualquer situação. Uma característica importante do Jing é a possibilidade de se tornar qualquer coisa, de assumir qualquer forma. Quando uma pessoa está congelada na vida, ela se torna travada e rígida. Se o Zhi estiver congelado, o medo pode se manifestar; o medo de ficar preso e limitado. É esse medo que impede a pessoa de mudar, de tentar e realizar as coisas que compõem seu propósito mais inato na vida: viver do Shen do Coração . O som de cura do Rim (incluindo a Bexiga) pode liberar o medo e a frieza que pode se manifestar por estarmos congelados em nossa vida.
Os Rins correspondem às costas e à coluna. Comece sentando em uma cadeira com as costas retas, inspire e incline-se para frente arredondando as costas e apertando os joelhos. Expire ao som de uma onda, assim como você ouve uma onda na praia. Deve ser uma expiração longa e suave. Ao expirar, você pode apenas fazer o som da onda ou incluir a repetição da palavra medo , para liberar qualquer medo que possa existir. Quando a respiração tiver sido totalmente exalada, inspire lentamente enquanto volta à posição inicial. Sente-se com as mãos nos joelhos ou cubra os rins com as mãos e coloque sua atenção ou Yi nos rins. Respire nos rins e expire nos Rins, mantenha seu Yi fixado nos Rins e diga a palavra mansidão. Se preferir, você pode visualizar a cor azul dentro e ao redor dos rins.
A expiração libera as emoções negativas dos Rins e Zhi , bem como calor, energia turva e outros fatores patogênicos no canal e órgão. O período de inspiração e descanso é o método de reforço e fortalece os rins. Os rins correspondem aos joelhos, portanto, tocamos os joelhos. A forma da água é em cascata. Neste Qi Gong nos movemos para baixo e para frente, em um movimento em cascata. O arredondamento das costas estimula os rins. Esta prática de som de cura renal combina o som, as emoções, a cor e a forma da água.
Este simples Qi Gong é muito eficaz. O som de cura do Rim libera as emoções desfavoráveis do medo e limpa o calor e o excesso de frio no órgão e nos canais do rim, permitindo que a virtude da natureza da gentileza seja expressa. O estágio de descanso da respiração no órgão reforça os rins. Além disso, harmonizar os Rins e o Zhi oferece a oportunidade de exercer sua vontade de alcançar as coisas mais importantes para você.
No meu próximo artigo são apresentados os sons de cura do Fígado e do Coração e o Hun e o Shen .
Referências
· Chinese Medical Qi Gong Therapy, Dr. Jerry Alan Johnson, International Institute Medical Qi Gong.
· I Ching Acupuncture: The Balance Method, Clinical Applications of the Ba Gua and I Ching, Twicken, David, Jessica Kingsley Publication.
· Ling Shu or The Spiritual Pivot, Wu Jing-Nuan, The Taoist Center.
· The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine, China Science & Technology, Wu, Wu.
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